Jornada de Tai Chi para la Salud y la Educación Popular

La Multiversidad Franciscana de América Latina (MFAL) es una institución de formación alternativa, a nivel superior, que combina la enseñanza con la práctica, la investigación con la promoción, y la reflexión con la afectividad. Todo ello desde un profundo compromiso ético de reencuentro con toda la vida.

Así, la MFAL ofrece en Uruguay, esta alternativa de Educación Superior, orientada a profesionales, docentes, estudiantes universitarios y de institutos de formación docente, trabajadores sociales y educadores con inserción en prácticas comunitarias.

Los integrantes de Tai Chi en Uruguay comprometidos como estan con la difusión del Tai Chi, con la salud y la educación, cuando se nos planteó la idea de organizar una jornada para ayudar a vivenciar el Tai Chi como herramienta de promoción de la Salud y de la Educación Popular no lo dudamos ni un segundo y nos pusimos a trabajar, así fue como nació esta nueva Jornada a la que invitamos a todos a difundir y participar en especial entre aquellas personas que han asumido la responsabilidad de formar u orientar a otras personas.

JORNADA TEÓRICO-PRÁCTICA

ASPECTOS TEÓRICOS

Introducción

• Presentación de los aspectos históricos y filosóficos que dan origen al Tai Chi y el Chi Kung.
• Fundamentación de la vigencia y la necesidad de integrar las miradas Oriental con la Occidental.

Tai Chi, Salud y Educación

• Alcance y posibilidades de trabajo que brinda esta disciplina.
• Metodología del trabajo vivencial.
• Principales obstáculos y cómo superarlos.
• Práctica grupal vs práctica individual
• Prácticar, vivenciar, compartir.

PRÁCTICA

• Chi Kung: La Forma del Emperador (corazón), Un Viaje de la Madera al Fuego.
• Forma corta de Tai Chi

COSTO

• $ 200 (doscientos pesos)

COORDINAN

• Instructores William de la Pedrueza y Ernesto Velázquez

En la Semana del Corazón, Tai Chi para todos.

Del 25 al 2 octubre se conmemora la vigésima Semana del Corazón bajo la consigna “Un Mundo, Un Hogar, Un Solo Corazón” ideal que como recordarán también persiguimos todos los que practicamos y difundimos el Tai Chi.

Los beneficios cardiovasculares de practicar Tai Chi Chuan y Chi Kung son multiples y los hemos enumerado en otro artículo que algunos recordarán (Efectos cardiovasculares de practicar Tai Chi), por eso TaiChienUruguay.com dijo presente y el domingo 2 de Octubre a partir de las 9 de la mañana habrá clases de Tai Chi en la rambla de Montevideo esquina Luis A. de Herrera; las mismas estarán a cargo de William de la Pedrueza y Yayne Gonzalez.

Espero que nos acompañen.

Ernesto

 

Cuando la mente enferma el cuerpo

A continuación un excelente artículo que habla de la relación mente-cuerpo, relación que la Medicina Tradicional China, -de la que nació el Qigong y el Taiji-, jamás ha dejado de prestarle especial atención y enfocado toda su Sabiduría para restablecer el equilibrio. Esta es la principal razón para traer este tema.

Como buen occidental, el autor del artículo ahonda mucho en el diagnóstico de situación pero apenas si  menciona algo sobre la solución, no obstante deja entrever que la solución viene por el lado de conectarse con uno mismo, ¡oh casualidad!!, principal objetivo y beneficio que tiene la práctica sistemática tanto del Qigong como del Tai Chi entre otros!.

Por lo tanto queremos dejar establecido a modo de aporte y complementación del artículo en cuestión, que es a través de la puesta en práctica diaria de herramientas vivenciales como el Chi Kung y el Tai Chi, centradas en restablecer la conexión con uno mismo, con los demás, con el entorno y el Universo Todo, que se puede alcanzar la Salud y la Plenitud.

La solución no pasa por seguir buscando afuera la pastillita “mágica y maravillosa” que me evite el dolor de asumir mi responsabilidad, por el contrario, la solución pasa por mirar hacia adentro en primer lugar, encarar el dolor profundo durante tanto tiempo sepultado, y lo más importante!, ACTUAR en consecuencia.

Quien desee estar sano, le aconsejo tener esto presente.

Dr. Ernesto Velázquez

Tomado de CONSULTOR DE SALUD – URUGUAY- Nº 35

EL PAÍS
MADRID (JULIO 2010)
Ese eczema que no se va o esa alergia que no es tal. Son patologías psicosomáticas detrás de las que no hay un problema físico, sino una emoción negativa como la ira o la ansiedad. En los dos últimos años han aumentado un 30% en España. Los expertos culpan a la crisis.

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Ese eczema que no se va o esa alergia que no es tal. Son patologías psicosomáticas detrás de las que no hay un problema físico, sino una emoción negativa como la ira o la ansiedad. En los dos últimos años han aumentado un 30% en España. Los expertos culpan a la crisis.

En la cara de Marta apareció un eczema que ninguna pomada solucionaba. Joel padecía síntomas alérgicos, picores, estornudos y los médicos seguían sin encontrar qué los causaba. Marisa tenía problemas digestivos y ni la colonoscopia dio con ninguna anomalía. Son los nombres ficticios de tres pacientes reales que con tratamiento psicológico han logrado superar una enfermedad a primera vista física. En el origen de las tres había un punto común: una emoción negativa. La prueba de que, aunque a veces no nos sinceremos ni con nosotros mismos, nuestro cuerpo acaba hablando.

En el caso de Marta, la ira salió por su piel. Ni ella misma quería reconocer la mala relación con su marido, al que todos consideran un encanto. A Joel se le tradujo en alergia la angustia que siente desde que empezaron a echar a gente de trabajo.

Y Marisa no cesa con sus desarreglos digestivos porque se siente triste y perdida desde que su hijo se fue de casa.

Los expertos estiman que el 25% de todas las patologías conocidas tienen una base u origen somático. “Son pacientes hiperfrecuentadores”, afirma Manuel Álvarez, médico internista y presidente de la Sociedad Andaluza de Medicina Psicosomática. Sufren y se sienten incomprendidos. En busca de la causa de su mal, se les hace tantas pruebas y tratamientos que se calcula que al sistema sanitario le cuestan nueve veces más que cualquier otro paciente, cuando en realidad la medicina psicosomática debería ser muy barata. “Cuesta tiempo, consiste en escuchar al enfermo”, afirma Álvarez.

“Una cosa es la demanda expresada, y otra la situación que vive y que puede ser el origen de la dolencia. De ahí que las visitas al  paciente no puedan ser de 10 minutos, como ocurre ahora”, puntualiza.

EL ORIGEN
Las enfermedades psicosomáticas aparecen por emociones como la ansiedad, la ira o la angustia. “Las emociones positivas nos generan sensación de alegría y de refuerzo, nos hacen fuertes. Las negativas nos debilitan”, explica Josep Maria Farré, jefe del servicio de psiquiatría, psicología y medicina psicosomática de USP Institut Universitari Dexeus.

Existe una somática positiva, con una respuesta orgánica que mejora nuestra salud general, explica Farré.

Enamorarse, sentirse motivado por un trabajo o disfrutar de una buena comida estimulan la misma zona del cerebro, el circuito placer-recompensa. Hacen que liberemos un neurotransmisor, la dopamina, que genera esa sensación positiva que se traduce en un bienestar general.

También ocurre cuando somos amables, aunque la situación que vivimos sea en principio negativa y estresante. Ante la adversidad,  con una actitud positiva también se obtiene una respuesta social positiva, precisa Farré.

Pero cuando lo que ocurre en el entorno provoca emociones negativas, la activación de nuestro cerebro cambia. Se liberan otro tipo de neurotransmisores, como la noradrenalina o la serotonina. El cerebro los necesita para muchas de sus funciones, pero en su  cantidad adecuada.

Cuando se liberan en exceso, pueden acabar alterando el equilibrio de nuestro cuerpo y provocar respuestas negativas. “Si no se resuelve la situación de emergencia o la forma de afrontarla, la dolencia se cronifica”, explica Farré.

La forma en que se viven las situaciones y las emociones que las desencadenan depende, en buena parte, de la personalidad de cada uno. Por eso, pasar por un mal momento o que el entorno no acompañe no es suficiente para que todo el proceso de somatización se desencadene.

Las personas extremadamente competitivas, con poca empatía, los hipocondríacos o quienes no exteriorizan sus sentimientos tienen más posibilidades de acabar dando salida a su malestar a través de alguna dolencia. “La persona que sabe expresar sus sentimientos tiene mucho ganado. Saber reconocer el origen de esa emoción es clave para la salud”, afirma Álvarez. “El 10% de los somatizadores niegan que el origen de su dolencia sea psicológico, y eso es un problema”, observa Farré.

También influye la genética. Quienes tienen el corazón más débil pueden acabar padeciendo un infarto. Lo mismo ocurre con el sistema digestivo, o con el dolor de espalda. Sin olvidar las disfunciones sexuales. Aún no se sabe bien hasta qué punto el órgano a través del que se somatiza depende de la genética o de otros factores. Algunos estudios apuntan, por ejemplo, a una conexión entre el desequilibrio en la producción de neurotransmisores y el sistema inmune. Otros indican una estrecha ligazón entre la piel y el cerebro, incluso desde el vientre materno, según explica Farré. En sus orígenes, el embrión está formado por tres capas: endodermo, mesodermo y ectodermo.

De esta última se originan la piel y el sistema nervioso. Algunas teorías atribuyen a esta relación que lo que ocurra en el cerebro pueda acabar manifestándose en la piel, dice Farré.

LA CRISIS
La vida de numerosas personas ha sufrido cambios importantes e indeseados debido a la crisis. Mucha gente no ha tenido más remedio que asumir una nueva vida. De hecho, en los últimos dos años, las enfermedades psicosomáticas han aumentado entre un 30% y un 40%, según estima Álvarez. “Son personas que tienen que adaptarse a una nueva situación: a las que se ha despedido del trabajo, o que trabajan bajo presión para no ser el siguiente en las reducciones de plantilla, o que tienen que dar más horas para suplir la falta de otros”, explica el especialista.

Las personas que toleran mal los cambios sufren más el estrés y la frustración, y por tanto pueden acabar traduciéndolos con mayor facilidad en problemas de salud. Como un pez que se muerde la cola, la personalidad de cada uno hace que el modo de afrontar una nueva situación difiera. Las enfermedades psicosomáticas se forjan dentro de un cuadrilátero, formado por “el sistema nervioso, el sistema hormonal, el sistema inmunológico y la personalidad del propio individuo”, explica Antoni Bulbena, jefe del servicio de psiquiatría del hospital del Mar de Barcelona y vicepresidente de la Asociación Europea de Psiquiatría de Enlace y Psicosomática.

Hay estudios comparativos que demuestran que personas que han padecido un infarto y que físicamente se recuperan de forma excelente vuelven a padecer otro si su personalidad no propicia una respuesta adaptativa ante la nueva situación. En definitiva, los especialistas creen que el binomio cuerpo-mente debería aplicarse a toda patología, ya que la somatización también puede hacer que el curso de algunos pacientes ya enfermos empeore.

La dificultad para adaptarse a lo nuevo explicaría por qué a algunas personas el inicio de las esperadas vacaciones no les sienta bien.

Son un cambio de ritmo que modifica nuestros referentes de orientación. “Nuestra vida artificial y agendada cambia, no a todo el mundo le sienta bien el desconectar. Hay quien se queda desprogramado y su cuerpo responde quedándose entonces demasiado desconectado”, explica Bulbena.

¿Cómo lo somatiza? “Con agotamiento, fatiga y falta de motivación. Hay quien se queda en hibernación, pasando dos días en la cama”, añade.

¿LA SOLUCION?

“Esta desconexión del medio laboral debería cambiarse por una conexión con uno mismo. Estamos muy programados para responder a un entorno concreto, pero no para conectar contigo mismo”, afirma Bulbena.

Aunque no existen estudios concluyentes, algunos especialistas apuntan a que la percepción popular de que al empezar las vacaciones se enferma más podría ser cierta. Los cambios de ritmo también afectan al sistema inmune. Por ejemplo, se sabe que las personas que en su trabajo cambian de turno tienen una mayor tendencia a padecer enfermedades del sistema inmune, apunta Bulbena. No solo se altera su reloj biológico, sino que el estrés que genera contribuye al desequilibrio de las defensas.

Álvarez augura que, desde el punto de vista de la medicina psicosomática, la crisis también puede hacer que las “no vacaciones” de muchas personas acaben en somatizaciones. Se refiere a ellas como “las vacaciones de la frustración”.

¡Qué nos hace el estrés y cómo disminuirlo!

Una de las principales razones por las que las personas practican (o deberían practicar) Chi Kung y/o Tai Chi es para aprender a lidiar con el estrés.

Siendo la mayor pandemia de nuestra época, todos hablamos del estrés pero en realidad poco sabemos cómo actúa, y teniendo en cuenta que hoy en día es casi imposible permanecer inmune a él, creímos conveniente ponerlo en el centro de la mesa y prestarle un poco más de atención.

La evidencia científica es incontrovertible, los mediadores del estrés nos pueden literalmente salvar la vida pero también nos pueden matar.

El primer caso sería la clásica respuesta de lucha y huida, es decir si un animal salvaje o alguna situación puntual pusiera nuestra vida en peligro, los cambios fisiológicos que despierta el estrés son muy útiles: aceleración del pulso y la ventilación, elevan la presión arterial, secretan adrenalina, preparan nuestros músculos para la huida, etc., etc. Para utilizar un término oriental, sería la activación máxima del yang.

Pero si este estado yang se mantuviera indefinidamente, lo más probable es que la vida útil de nuestro “motor” se reduzca considerablemente, y de hecho es lo que le pasa a aquellas personas que por multiples factores viven su vida con el pie en el acelerador.

El estrés nos enferma!

Entre los mayores problemas de salud actual tenemos a la hipertensión arterial, la diabetes, el colesterol, los infartos, etc., etc., y existe una larga lista de medicamentos que intentan controlar estas afecciones, pero más allá de las consideraciones estríctamente físicas, dietéticas o genéticas que también pueden estar implicadas, lo cierto es que el manejo del estrés es uno de los factores sobre el que menos se trabaja y es uno de los que más estragos hace en todo esto, o cuando se lo tiene en cuenta es solo para agregar alguna pastillita más.

En mi experiencia, el factor emocional en el control de estas enfermedades crónicas es determinante, no son pocas las personas que aún estando correctamente medicadas, y controladas les resulta muy dificil por ejemplo controlar su presión arterial, o aún estándolo suelen tener “picos” de hipertensión que siempre son potencialmente peligrosos, en parte porque su dilema está en el estrés crónico en el que viven.

Tai Chi, Chi Kung y PA

Los efectos del Tai Chi y el Chi Kung con relación al estrés y su manejo, se obtienen a mediano o largo plazo para quienes nunca lo han practicado, pero se obtienen a corto plazo para quienes lo practican regularmente, de ahí, que sean herramientas muy útiles de conocer.

Estas herramientas tienen un efecto sedante muy importante que también impactan a nivel cardiovascular como ya lo hemos señalado en otro artículo. En criollo, “bajan la pelota al piso”.

A lo que me refiero es que para una situación estresante dada, la persona que practica regularmente Tai Chi o Chi Kung, dispone de herramientas que le ayudarán a manejarla mucho mejor o a salir de ella mucho antes y con menos secuelas que quienes no lo practican.

Obviamente que no se trata de una regla, sino de una posibilidad, que depende de la voluntad de cada uno de emprender el proceso de conocimiento que hay detrás de todo esto.

¿Cómo se logra?

Con práctica, práctica, …y más práctica.

 

 

El Qi – por Marina Miguez

La idea de Qi es fundamental tanto para la Medicina Tradicional China (MTC) como para el pensamiento chino en general, pero es imposible encontrar una traducción al español que transmita adecuadamente el significado de este concepto. Qi es muy amplio: tiene acepción de energía. Comúnmente se traduce Qi por Energía, o Energía Vital, traducción aproximada, pues el pensamiento chino no diferencia entre la energía vital y la vida en sí. En realidad, los chinos no han tratado nunca seriamente de conceptualizar el Qi (lo que sería más propio del pensamiento occidental), sino que este se estudia a través de su percepción, y se define a través de sus funciones, posición y origen. En términos amplios, dicen los chinos que el Qi constituye la materia fundamental de este mundo. Es un material esencial, muy fino, invisible, posee la mayor fluidez. En el Cosmos, todos los objetos provienen de los cambios y los movimientos de Qi.

Históricamente, el término “Qi” aparece por primera vez en la Cosmología, y tiene el carácter de elemento o materia/energía básica del Universo, aquello que en su diferenciación y movimiento dará lugar a la existencia del universo como realidad perceptible. El Qi es también conocido como el aliento del Dragón, es la energía que se encuentra y fluye en nuestro cuerpo y en todo lo que nos rodea, incluidos nuestros hogares. Todo lo que nos rodea tiene y emana un Qi: las plantas, los minerales, los animales y los seres humanos.

En cierto sentido es la energía vital¹, esencia, movimiento y manifestación; de naturaleza inmaterial, sus efectos y manifestaciones son perceptibles. Puede considerarse la esencia nutritiva que se forma a partir del trabajo de los órganos, siendo también la energía que los impulsa a funcionar y la manifestación de su acción. Dentro del ser concreto (Teoría de los Tres Tesoros), se puede definir como aquello que no es directamente perceptible, pero cuya presencia y acción (como la vida) son claramente perceptibles y diferenciables; es decir, se percibe claramente a través de los efectos de su acción.

El concepto de “Qi” es clave en MTC, considera que es por el Qi que uno está vivo (o tal vez el Qi es la Vida en sí), y que la desaparición del Qi se identifica con la muerte. La MTC considera el Qi como la base de cualquier proceso vital, y trabaja fundamentalmente a través del Qi para sostener y recobrar la armonía, es decir, la salud. En medicina, Qi figura en el Huangdi Neijing junto a otros conceptos, como Jie, Jing o Shen, muy posiblemente para indicar que el concepto o sustancia a la que se une está activo (por ejemplo, Shen Qi correspondería a Shen en actividad). Qi representa, pues, en este contexto, actividad, acción o vitalidad. Desde la Teoría de los Tres Tesoros, Qi toma la acepción de materia y vitalidad básicas (todo es Qi en diferentes formas y estados de condensación) y, al mismo tiempo, consolida su relación con la respiración y con la vitalidad (es, por ejemplo, lo que mantiene unidos a Jing y Shen). Un buen estado de salud se caracteriza por el constante y ordenado fluir del Qi, que en su transcurso va adoptando diferentes formas de agregación. La acupuntura y la moxibustión, así como el Qi Gong y el Tai Ji se centran precisamente en asegurar o recuperar este flujo vital armonioso que se relaciona con la salud.

En japonés Ki se traduce como energía, presencia, voluntad, salud o respiración. Es la energía universal que da vida y alienta todo lo que existe y tiende siempre a buscar la armonía de los opuestos. Se manifiesta en la persona a través de la actitud. El ser humano recibe permanentemente esta energía y es lo que le permite conservar la vitalidad. Esa vitalidad dependerá siempre del grado de armonía que logre establecer consigo mismo y con el entorno con el que se relacione. (Onishi y Onishi, 2009)

“Qi” también es un concepto clave en las artes marciales. Se busca un movimiento y manejo del Qi a través del Qi Gong y del Tai Ji, mediante su práctica se puede mejorar el movimiento del Qi a través de los Meridianos y colaterales del cuerpo para conseguir la máxima resistencia y flexibilidad física, así como un relajado y tranquilo estado de ánimo. El hilo conductor de estas actividades es el Qi, la energía vital responsable del funcionamiento saludable del cuerpo. Las primeras horas de la mañana son el mejor momento para incorporar el Qi, para hacerlo circular, y mejor si se hace en la naturaleza. Qi en sí es movimiento, y por tanto dentro mismo del Qi hay aspecto Yin y aspecto Yang, que siempre tienen un movimiento en espiral. El aspecto Yang del Qi tiene un movimiento espiral, centrífugo y en sentido de las agujas del reloj, y el Yin gira en dirección contraria y es centrípeto. Las interacciones, los momentos de atracción y repulsión que se dan entre estos dos aspectos constituyen la fuerza motriz del mundo.

Desde el punto de vista cosmológico, una parte del Qi puro, ligero, es el Cielo, y una parte del Qi turbio, pesado, es la Tierra. Entre Cielo y Tierra se produce un intercambio de movimientos que genera la tercera fase: la vida, y con su desarrollo, la vida humana; de aquí se infiere que el Qi existe en dos estados :

• Qi sin forma (energía funcional). Es un Qi muy pequeño, que tiene un movimiento rápido y de dentro hacia afuera, del Centro hacia el exterior. En el cuerpo representa la manifestación funcional fisiológica de los diferentes órganos del cuerpo. Es aquel que se reconoce por su función, y al que se hace referencia con más frecuencia en MTC.

• Qi con forma (sustancial). Tiene un movimiento lento, de afuera hacia el Centro, tiende a concentrarse y condensarse, haciéndose materia tangible: sangre, líquidos, ojos, músculos. Una vez condensado, por ejemplo en sangre o en tejidos, se estudian estos ya como independientes, y no se suele referir al Qi que es su esencia última.

El Qi se manifiesta en el organismo a través de las actitudes, la postura corporal y los gestos. Para percibirlo es preciso concentrarse a fin de sintonizar la frecuencia adecuada, adoptando una actitud receptiva. Si los miembros del cuerpo están rígidos o el estado mental es negativo, estamos impidiendo la circulación del Qi, la vitalidad entonces decrece y los movimientos son torpes y pesados. Desarrollar el Qi es utilizar de forma unificada y positiva mente, cuerpo y espíritu.

El Zen afirma que la respiración es la respiración del Cosmos, ya que todos los elementos de la Naturaleza son una pieza del todo y la realidad se expresa en procesos de opuestos que se alternan, lo que corresponde a Yin y Yang. En la meditación la respiración sirve de unión entre el pensamiento, las emociones, el instinto y los estados físicos. Las numerosas posturas y movimientos de las artes marciales comparten los mismos principios que sirven de base a la MTC: reforzar y tonificar el Qi agotado; limpiar el bloqueo o exceso de Qi y fortalecer el Qi interno y externo (Qi defensivo). El Qi Gong propone tres procesos de armonización y regulación: regular el cuerpo, la mente y la respiración para regular los Tres Tesoros (San Bao): Jing, Qi y Shen. Algunos de los ejercicios fortalecen y armonizan el Qi interno del cuerpo, conocidos como Nei Dan (elixir interno), con lo que aseguran que los sistemas Zang- Fu funcionen de forma eficaz y eficiente. Otros ejercicios hacen posible la acumulación de manifestaciones externas del Qi para proteger el cuerpo, Wei Dan (elixir externo).

Extraído de “Artes Marciales y Medicina Tradicional China”, Tesis para Máster en Estudios Biológico-Naturistas esp. Fitoterapia Tradicional China, Marina Míguez, 2010.

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1 La traducción de Qi como “Energía vital” se debe a Soulier de Mourant, en los años 1930.

Referencias
1. Materiales Máster en Estudios Biológico-Naturistas. Universidad de León-Escuela Europea de MTC, 2008-2010.
2. Onishi, S.T. and Onishi, T. “Philosophy, Psychology, Physics and Paractice of Ki.” Advance Access Publication. eCAM 2009. v.6(2), pp 175-183.
3. Míguez, M. “Artes Marciales y Medicina Tradicional China.” Trabajo final de Tesis Master en Estudios Biológico-Naturistas esp. Fitoterapia Tradicional China. Universidad de León-Escuela Europea de MTC 2010

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