El Qi – por Marina Miguez

La idea de Qi es fundamental tanto para la Medicina Tradicional China (MTC) como para el pensamiento chino en general, pero es imposible encontrar una traducción al español que transmita adecuadamente el significado de este concepto. Qi es muy amplio: tiene acepción de energía. Comúnmente se traduce Qi por Energía, o Energía Vital, traducción aproximada, pues el pensamiento chino no diferencia entre la energía vital y la vida en sí. En realidad, los chinos no han tratado nunca seriamente de conceptualizar el Qi (lo que sería más propio del pensamiento occidental), sino que este se estudia a través de su percepción, y se define a través de sus funciones, posición y origen. En términos amplios, dicen los chinos que el Qi constituye la materia fundamental de este mundo. Es un material esencial, muy fino, invisible, posee la mayor fluidez. En el Cosmos, todos los objetos provienen de los cambios y los movimientos de Qi.

Históricamente, el término “Qi” aparece por primera vez en la Cosmología, y tiene el carácter de elemento o materia/energía básica del Universo, aquello que en su diferenciación y movimiento dará lugar a la existencia del universo como realidad perceptible. El Qi es también conocido como el aliento del Dragón, es la energía que se encuentra y fluye en nuestro cuerpo y en todo lo que nos rodea, incluidos nuestros hogares. Todo lo que nos rodea tiene y emana un Qi: las plantas, los minerales, los animales y los seres humanos.

En cierto sentido es la energía vital¹, esencia, movimiento y manifestación; de naturaleza inmaterial, sus efectos y manifestaciones son perceptibles. Puede considerarse la esencia nutritiva que se forma a partir del trabajo de los órganos, siendo también la energía que los impulsa a funcionar y la manifestación de su acción. Dentro del ser concreto (Teoría de los Tres Tesoros), se puede definir como aquello que no es directamente perceptible, pero cuya presencia y acción (como la vida) son claramente perceptibles y diferenciables; es decir, se percibe claramente a través de los efectos de su acción.

El concepto de “Qi” es clave en MTC, considera que es por el Qi que uno está vivo (o tal vez el Qi es la Vida en sí), y que la desaparición del Qi se identifica con la muerte. La MTC considera el Qi como la base de cualquier proceso vital, y trabaja fundamentalmente a través del Qi para sostener y recobrar la armonía, es decir, la salud. En medicina, Qi figura en el Huangdi Neijing junto a otros conceptos, como Jie, Jing o Shen, muy posiblemente para indicar que el concepto o sustancia a la que se une está activo (por ejemplo, Shen Qi correspondería a Shen en actividad). Qi representa, pues, en este contexto, actividad, acción o vitalidad. Desde la Teoría de los Tres Tesoros, Qi toma la acepción de materia y vitalidad básicas (todo es Qi en diferentes formas y estados de condensación) y, al mismo tiempo, consolida su relación con la respiración y con la vitalidad (es, por ejemplo, lo que mantiene unidos a Jing y Shen). Un buen estado de salud se caracteriza por el constante y ordenado fluir del Qi, que en su transcurso va adoptando diferentes formas de agregación. La acupuntura y la moxibustión, así como el Qi Gong y el Tai Ji se centran precisamente en asegurar o recuperar este flujo vital armonioso que se relaciona con la salud.

En japonés Ki se traduce como energía, presencia, voluntad, salud o respiración. Es la energía universal que da vida y alienta todo lo que existe y tiende siempre a buscar la armonía de los opuestos. Se manifiesta en la persona a través de la actitud. El ser humano recibe permanentemente esta energía y es lo que le permite conservar la vitalidad. Esa vitalidad dependerá siempre del grado de armonía que logre establecer consigo mismo y con el entorno con el que se relacione. (Onishi y Onishi, 2009)

“Qi” también es un concepto clave en las artes marciales. Se busca un movimiento y manejo del Qi a través del Qi Gong y del Tai Ji, mediante su práctica se puede mejorar el movimiento del Qi a través de los Meridianos y colaterales del cuerpo para conseguir la máxima resistencia y flexibilidad física, así como un relajado y tranquilo estado de ánimo. El hilo conductor de estas actividades es el Qi, la energía vital responsable del funcionamiento saludable del cuerpo. Las primeras horas de la mañana son el mejor momento para incorporar el Qi, para hacerlo circular, y mejor si se hace en la naturaleza. Qi en sí es movimiento, y por tanto dentro mismo del Qi hay aspecto Yin y aspecto Yang, que siempre tienen un movimiento en espiral. El aspecto Yang del Qi tiene un movimiento espiral, centrífugo y en sentido de las agujas del reloj, y el Yin gira en dirección contraria y es centrípeto. Las interacciones, los momentos de atracción y repulsión que se dan entre estos dos aspectos constituyen la fuerza motriz del mundo.

Desde el punto de vista cosmológico, una parte del Qi puro, ligero, es el Cielo, y una parte del Qi turbio, pesado, es la Tierra. Entre Cielo y Tierra se produce un intercambio de movimientos que genera la tercera fase: la vida, y con su desarrollo, la vida humana; de aquí se infiere que el Qi existe en dos estados :

• Qi sin forma (energía funcional). Es un Qi muy pequeño, que tiene un movimiento rápido y de dentro hacia afuera, del Centro hacia el exterior. En el cuerpo representa la manifestación funcional fisiológica de los diferentes órganos del cuerpo. Es aquel que se reconoce por su función, y al que se hace referencia con más frecuencia en MTC.

• Qi con forma (sustancial). Tiene un movimiento lento, de afuera hacia el Centro, tiende a concentrarse y condensarse, haciéndose materia tangible: sangre, líquidos, ojos, músculos. Una vez condensado, por ejemplo en sangre o en tejidos, se estudian estos ya como independientes, y no se suele referir al Qi que es su esencia última.

El Qi se manifiesta en el organismo a través de las actitudes, la postura corporal y los gestos. Para percibirlo es preciso concentrarse a fin de sintonizar la frecuencia adecuada, adoptando una actitud receptiva. Si los miembros del cuerpo están rígidos o el estado mental es negativo, estamos impidiendo la circulación del Qi, la vitalidad entonces decrece y los movimientos son torpes y pesados. Desarrollar el Qi es utilizar de forma unificada y positiva mente, cuerpo y espíritu.

El Zen afirma que la respiración es la respiración del Cosmos, ya que todos los elementos de la Naturaleza son una pieza del todo y la realidad se expresa en procesos de opuestos que se alternan, lo que corresponde a Yin y Yang. En la meditación la respiración sirve de unión entre el pensamiento, las emociones, el instinto y los estados físicos. Las numerosas posturas y movimientos de las artes marciales comparten los mismos principios que sirven de base a la MTC: reforzar y tonificar el Qi agotado; limpiar el bloqueo o exceso de Qi y fortalecer el Qi interno y externo (Qi defensivo). El Qi Gong propone tres procesos de armonización y regulación: regular el cuerpo, la mente y la respiración para regular los Tres Tesoros (San Bao): Jing, Qi y Shen. Algunos de los ejercicios fortalecen y armonizan el Qi interno del cuerpo, conocidos como Nei Dan (elixir interno), con lo que aseguran que los sistemas Zang- Fu funcionen de forma eficaz y eficiente. Otros ejercicios hacen posible la acumulación de manifestaciones externas del Qi para proteger el cuerpo, Wei Dan (elixir externo).

Extraído de “Artes Marciales y Medicina Tradicional China”, Tesis para Máster en Estudios Biológico-Naturistas esp. Fitoterapia Tradicional China, Marina Míguez, 2010.

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1 La traducción de Qi como “Energía vital” se debe a Soulier de Mourant, en los años 1930.

Referencias
1. Materiales Máster en Estudios Biológico-Naturistas. Universidad de León-Escuela Europea de MTC, 2008-2010.
2. Onishi, S.T. and Onishi, T. “Philosophy, Psychology, Physics and Paractice of Ki.” Advance Access Publication. eCAM 2009. v.6(2), pp 175-183.
3. Míguez, M. “Artes Marciales y Medicina Tradicional China.” Trabajo final de Tesis Master en Estudios Biológico-Naturistas esp. Fitoterapia Tradicional China. Universidad de León-Escuela Europea de MTC 2010

No vivir de la admiración

Este artículo está tomado de la página de la Instructora argentina Marcela Thesz, Tai Chi del Parque y me pareció tan importante lo que expresa que quisiera compartirlo con todos ustedes.

Gracias Marcela.

Ernesto

Autoría: Marcela Thesz

Hace unos días, en una charla con alumnos, hablábamos de “admirar a los maestros” y de cómo esa admiración es una forma más de las personas de sacarle energía a otras o, de manera contrapuesta, de dar pasivamente nuestra energía a otros sin tener conciencia de las consecuencias.

En cualquier ámbito existen personas que viven de la admiración. Entre los niños siempre existe uno que sobresale, por lo simpático, dulce o travieso. Entre los adolescentes, ser una figura admirada es casi el objetivo de muchos jóvenes. Pero de adultos, cuando ya deberíamos ser plenamente conscientes de lo que hacemos con nuestra energía, necesitamos ser más cautos respecto a este tema.

Es que simplemente la persona que necesita ser admirada y, para lograr ello, oculta ciertos aspectos de su vida sobresaltando otros, es una persona que necesita de la energía ajena para vivir. Cuando uno trabaja sobre su propia energía y es consciente de su cuerpo, no ve la necesidad de recurrir a la energía de otros. Es más, usar la energía de los otros se convierte en algo poco ético, por decirlo de alguna manera. Porque cuando uno comprende el concepto de energía, de cómo se transmite (se da voluntariamente o roba), como se cuida y tonifica, comprende también que obtener energía de otros no es rentable a largo plazo.

También está la contraparte, las personas que admiran. Estas personas dan voluntariamente su energía a otra persona a través de miradas, pensamientos, atención, etc. Es a veces inevitable admirar los logros de otras personas y envidiarlas un poquito. Pero sería interesante intentar aprender desde esa admiración, intentar que los logros de los otros se conviertan en metas propias y accionar en pos de alcanzarlos. Cuando aquello que admiramos se convierte en motivación propia para evolucionar estamos reutilizando la energía que entregábamos voluntariamente en nosotros mismos.

Y todo esto viene a colación de admirar a los maestros de tai chi, qi gong, meditación o ese que nos está enseñando el camino en este momento. Estas personas son, en primer lugar, personas, que para lograr enseñar lo que enseñan han transitado un camino generalmente arduo y trabajoso. Sus enseñanzas son fruto de la propia vida. Y no se puede enseñar lo que no se ha vivido, a través de las miserias y dificultados por las que pasamos todos los mortales.

Respeto a los seres que cuentan sus propios procesos de aprendizaje y evolución en vez de mostrar formulas secretas. Respeto a aquellos que me explican como lo hicieron, me dan ideas de cómo hacerlo yo y luego me dejan libremente hacer lo que yo desee con ese conocimiento.

Siempre digo que no se puede enseñar un movimiento de tai chi que previamente no ha pasado por el cuerpo propio. Enseñar tai chi es, en primer lugar, un descubrimiento. Un descubrimiento de las propias emociones y tensiones que libera cada movimiento. Si podemos relatar ese descubrimiento a los alumnos es un gran paso. Si los alumnos lo interpretan y logran ejecutar un movimiento propio, como cada uno lo necesite en cada momento, diría yo que hemos aprendido. Porque ambos aprenden, tanto maestro como alumno, al enseñar de ese lugar, sin admiración sosa de por medio. Y entonces cada uno hace su propio tai chi, sigue su propio Tao.

El día que seamos como un campo de girasoles.

Desde los comienzos, la naturaleza nos ha mostrado como se puede vivir y existir en armonía, y sin embargo nos hemos empecinado en romperla y no cuidarla.

Pero creo que está llegando el momento del gran cambio, pues ya damos señas de estar algo cansados de siempre lo mismo.

Y como parte de la propia existencia que somos, nos estamos dando cuenta de que la cosa va por otros caminos, que no son los que las noticias muchas veces nos muestran, sino que por el contrario todos estamos necesitados de compartir, dar y recibir, al igual que el resto de los seres que componen nuestro mundo, esos signos de paz, serenidad y armonía, que se hacen tan necesarios para poder seguir adelante por nuestros senderos sintiéndonos más libres y perteneciendo a un nuevo sistema que nos haga seres más íntegros y fraternos.

De a poco, pero con pasos muy firmes y seguros, esta NUEVA ERA se está gestando y nosotros estamos siendo parte y testigos de los cambios, que sin ninguna duda están aflorando en todos los rincones de la Tierra, hermanando de una forma sin igual, a TODOS, sin distingo de razas, pensamientos, religiones o diferentes formas de ver la vida.

Todo confluye hacia el mismo lado, y este lado es el ESPÍRITU y el CORAZÓN que anida dentro de cada SER HUMANO que hoy forma parte de esta plantilla de más de seis mil millones de personas en todo el planeta.

Estos cambios se vienen dando en muchas áreas y de muy variadas formas, y estamos seguros que una de ellas, sin ninguna duda es el Tai chi, disciplina ya de corte milenario, que nació de justamente observar la naturaleza, los seres que la componen, y como se manejan en armonía, aunque muchas veces parezcan muy opuestos y sin embargo son tan complementarios, y tan es así que cuando todas las fuerzas se unen y alinean, las cosas comienzan a ir todas en la misma dirección, como las flores del Girasol, que siempre y aunque sean cientos de miles, y todas en un mismo campo, se ponen de acuerdo y utilizan la misma energía.

Sigamos trabajando entonces para algún día poder ser como UN CAMPO DE GIRASOLES

William de la Pedrueza