Curso Completo de Yi Jin Jing, Inicio: 8 de marzo

enero 29, 2012  
Publicado en Destacado, Noticias

Nuevo Curso Completo de Qigong (Chi Kung)

Tai Chi en Uruguay, de la mano de William de la Pedrueza, Yayne Gonzalez y Ernesto Velázquez quieren ofrecerte un Nuevo Curso de Qigong (Chi Kung) cuyo objetivo esencial es que aprendas una de las series más completas que existen y muy poco conocidas en nuestro medio.

Yijinjing significa literalmente, “ejercicio de calentamiento de los tendones”, más específicamente “Yi”, significa calentar o fortalecer, “Jin” significa tendones o nervios y “Jing”, método, así que te estamos ofreciendo que aprendas uno de los métodos más antiguos y eficaces para el calentamiento y fortalecimiento de los tendones y nervios.

No obstante a que su nombre hace referencia al aspecto físico de la serie, al tratarse de Qigong (Chi Kung) los beneficios no se limitan a lo físico sino que abarca también la salud y el bien-estar mental y espiritual que exploraremos en profundidad.

Dirigido

Al público en general y a todas aquellas personas que quieran disponer de una excelente herramienta para fortalecer su salud física, mental y espiritual y a todos aquellos con alma de docente que quieran disponer de más y mejores herramientas para ayudar a otros a sentirse mejor consigo mismos.

No se requieren conocimientos previos de Tai Chi o Qigong (Chi Kung).

Teórico

El curso incluye teoría y práctica de Psicopedagogía Vivencial Aplicada a las disciplinas orientales.

Con esta denominación intentamos comunicar nuestra experiencia de un aspecto esencial que todo “pasador” debería conocer cuando decide servir a otros de guía en nuestro medio. Nos referimos a los lineamientos básicos de psicología aplicada a la educación y trasmisión de procesos vivenciales como lo son el Tai Chi y el Qigong (Chi Kung).

Parafraseando a Einstein, así como “no podemos resolver problemas pensando de la misma manera que cuando los creamos.”, no podemos aprender algo completamente nuevo y distinto a lo convencional con los parámetros y herramientas convencionales, tampoco haciendo de cuenta que estas no existen, por eso se hace esencial aprender otra forma, que no es nueva sino ancestral, de trasmitir procesos no racionales sino vivenciales e intuitivos.

Así y todo el 90% es práctica, práctica y más práctica.

Duración y modalidad

El curso completo dura 6 meses, y se enseñarán las 3 series tradicionales de Yi Jin Jing razón por la cual hemos dividido el curso en 3 Módulos de 2 meses cada uno.

Para aprobar el curso completo se deberán aprobar previo examen práctico las 3 series, no obstante quien así lo desee, podrá anotarse y cursar los módulos en forma independiente.

Lugar, día y horario:

Centro Ecuménico, 8 de Octubre 3324 esquina. J.B y Ordoñez

Todos los jueves de 19.30 a 22.00

Costo y formas de pago

Matrícula de inscripción: $U 500 (por única vez para uno o todos los módulos)

Cuota mensual: $U 1350

Primer examen de cada módulo: incluido.

Material audiovisual básico: incluido.

Giro Abitab (la comisión de Abitab no está incluida), depósito en caja de ahorro del BROU, o personalmente a coordinar.

Informes:

contacto@taichienuruguay.com

 

ATENCION:

el 1° de Marzo a las 19:30

Clase Presentación Gratis

del Yi Jin Jing y del Curso,

Te Esperamos!!

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Enseñar Tai Chi y Chi Kung en Uruguay

enero 20, 2012  
Publicado en Artículos

por Ernesto Velázquez

Mucho se habla de las diferentes formas, estilos, escuelas y linajes del Tai Chi y el Chi Kung, discusiones interminables y en nuestra opinión completamente inútiles que no hacen al fondo del asunto y en la que por lo tanto jamás entraremos.

Por encima de estas vanas discusiones hay otra que a nuestro modo de ver es mucho más significativa y que sí nos preocupa e interesa, es la mucho más sabia discriminación que hacen los estudiantes de Tai Chi y Chi Kung con relación a quienes les están intentando trasmitir los conocimientos de estas disciplinas.

Es aquí donde toda la preparación, diplomas, cursos, y experiencia vital adquiere o pierde todo su valor real con relación a la transmisión de los conocimientos porque nada de esto garantiza que alguien sea un buen educador.

Kalil Gibran decía “más vale poco conocimiento activo que mucho conocimiento ocioso”, de la misma forma creemos que más vale poco conocimiento bien transmitido que mucho conocimiento que no se transmite o no se comprende.

En parte esta discriminación se genera por la dificultad que tenemos los occidentales para comprender el modo de ver oriental y que hemos abordado en otro artículo.

Psicopedagogía Vivencial

A falta de un mejor término utilizamos esta frase para intentar describir lo que según nuestra experiencia es una forma eficiente de trasmitir estas disciplinas en nuestra sociedad occidental y que al menos a nosotros nos ha dado buenos resultados y tenemos en constante revisión. Intentaremos compartirla.

A modo de resumen lo que nosotros hacemos es lo siguiente, partiendo de lo conocido viajamos hacia lo desconocido, es decir partiendo del modo de ver y entender occidental, que es casi exclusivamente racional, vamos paulatinamente acercándonos a la mirada y entendimiento oriental, mucho más directa y vivencial. Nuestra meta es la vivencia directa y el enseñar sin palabras a través del silencio, pero partimos siempre de lo racional y verbal.

Es por eso que la palabra en nuestra experiencia nos sirve de guía siempre y es significativo ver como personas autodeclaradas ultraracionalistas con claras dificultades para lo vivencial, comienza poco a poco a abrirse a la posibilidad de incorporar otros conocimientos que no encajan en absoluto con los postulados y paradigmas racionales que por décadas le han sido inculcados. Ojalá alguno cuente su experiencia aquí!

En nuestra experiencia práctica hemos visto cómo la “explicación” del por qué y para qué, es determinante a la hora que los principiantes se den la oportunidad de explorar lo que para ellos es un mundo completamente desconocido.

El camino simbólico y muy real a recorrer es el que va de la cabeza al corazón, pero para poder ayudar a los demás a recorrerlo es esencial tener en cuenta las herramientas que ya posee y por eso apoyarse en su propia cabeza es fundamental.

Si al intentar mostrarle a quien se acerca a una forma de ver y sentir la vida que a priori parece contradictoria con lo que hasta ese momento ha creido no se toma en cuenta este paulatino alejamiento de lo conocido para ir introduciéndose en lo desconocido, el fracaso es seguro.

Son muchas las personas que nos manifiestan las dificultades de comprensión y la frustración que se les genera cuando un instructor decide utilizar el silencio y la práctica exlusiva como única herramienta de trasmisión, ambas son muy buenas herramientas, pero sólo pueden ser utilizadas en exclusiva en oriente, aquí no, ya que son herramientas incomprensibles para la inmensa mayoría de las personas por poco usadas y no tenerlo en cuenta vemos que es más la gente que corre que la que atrae.

Esto no quiere decir que tengamos que desdeñarlas, muy por el contrario, tenemos que integrarlas y ayudar a su comprensión e incorporación pero apoyándonos en lo ya conocido, se trata nada más y nada menos que de llevar los Principios del Tai Chi al terreno de la enseñanza, es utilizar la fuerza del otro para luego redirigirla.

Los Diez Errores Espirituales Más Comunes – 6

enero 16, 2012  
Publicado en Artículos

6. Sacrificarse por otros

No hay nada más inútil e insatisfactorio que sacrificarse por los demás.

Las tareas que se hagan por los demás deberán hacerse con amor o, de lo contrario, evitarse. Todo lo que se hace con amor es placentero; por lo tanto, no pesa ni molesta. Por el contrario, todo lo que se hace con sacrificio genera presión interna, rencor, enojo, molestia y, a veces, hasta odio.

El sacrificio por los demás está aprobado socialmente y es muy bien visto. Uno puede sacrificarse, por ejemplo, por los hijos, por los padres, por la pareja, por la profesión, por los niños desamparados, por alguien enfermo, por la institución religiosa a la que pertenece, por la empresa que da trabajo. La lista podría ser interminable y no es más que un muestrario de la acción equivocada de nuestro ego.

El sacrificio va muy de la mano con la manipulación. Por ejemplo, una madre que ha dejado su vida de lado por los hijos, tarde o temprano, usará su postura como válida para exigir algo de ellos; el novio o novia que cambia su rutina y deja de hacer ciertas actividades por el otro tratará después de exigir lo mismo.

La próxima vez que vayas a sacrificarte por alguien, pregúntate primero si ese alguien te lo pidió. La actitud de mártir no lleva hacia Dios como muchos creen, sólo el camino del amor. Haz las cosas con amor o no las hagas.

Autor anónimo

Cómo es nuestro trabajo?, podrías evaluarnos por favor?

enero 12, 2012  
Publicado en Noticias

Estimados amigos,

aunque para muchos esta es la época del merecido descanso, nosotros luego de nuestro receso virtual  arrancamos el año trabajando en varias propuestas que tenemos para ofrecerles.

Si eres de las personas que han pasado por nuestras clases o talleres nos gustaría que nos evaluaras, nuestro equipo está en una constante revisión de como mejorar las clases y talleres propuestos y tu opinión es invaluable.

Te agradeceríamos exponer en este espacio abierto tu opinión global o sobre algún aspecto concreto de la actividad docente en la que hayas participado y cuyo conocimiento por parte nuestra permita consolidar lo que se está haciendo bien o introducir mejoras en la docencia.

Desde ya muchas gracias por tus comentarios,

El Equipo de Tai Chi en Uruguay

Feng Shui y la Teoría de los 5 Elementos (1a parte)

enero 10, 2012  
Publicado en Artículos Destacados, Destacado

Por Javier Peralta
Asesor Integral en Feng Shui
094 948 661
fengshui.8estrellas@gmail.com

“El Yin Yang del cielo y la tierra al transformarse produce los cinco elementos (Wu Xing)”

Shen Qi Tong Tien Lun (Neijing)

Wu Xing (五行): la Teoría de los Cinco Elementos

Después de habernos acercado a la Teoría del Yin Yang, ahora nos vamos a  introducir en la otra gran columna sobre la que se sostiene gran parte de la cultura China. El concepto de Wu Xing, que está considerado de suma importancia, en la astrología china y en el Feng shui, tanto que hay quienes aseguran que Feng shui sin utilizar la teoría Wu Xing no es Feng Shui.

Generalmente el concepto de Wu Xing es traducido en Occidente como Teoría de los Cinco Elementos.  La palabra Wu significa “cinco” pero no es tan fácil  la traducción de Xing, ya que su significado no solo es traducido como “elementos”, sino también como “cualidades”,  “estados de cambio”, “propiedades”, “fases”, o  “movimientos”, etc.

Este concepto de Wu Xing  atraviesa todo el pensamiento chino, incluyendo la ciencia, la filosofía, el arte, la Medicina China, la cocina, la pintura, la astrología, y por supuesto el Feng Shui.
El Wu Xing  es la forma corta de “Wu Zhong Xing Liu Zhi chi”  que se refiere a los 5 tipos de Qi (o Chi) que dominan en los diferentes momentos.

Esta teoría china data  del segundo milenio antes de nuestra era y habría aparecido en un tratado, que es posiblemente  el más antiguo de  la filosofía china,  el “Hong-Fan”.

Se trata de cinco “fuerzas” dinámicas e interactivas. Si bien en su origen se pensó en ellos como las substancias que representaban, evolucionaron hasta ser consideradas abstracciones con determinadas características y  reglas de interacción.

Estos cinco elementos son: el agua, el fuego, el metal, la madera y la tierra, que se corresponden a los cinco primeros números: 1-2-3-4-5.

Estos elementos tienen su correspondencia en el tiempo y en el espacio

  • El agua con lo bajo, el invierno y el norte, (aquí debemos atender que China está en el hemisferio norte, y por  tanto el frío viene del norte)
  • El fuego con lo alto, el verano y el sur, (aquí también se da esa característica)
  • La madera con la primavera y el este
  • El metal con el otoño y el oeste
  • La tierra está en el centro, prestando su asistencia a todos los puntos y elementos

Los nombres de “agua”, “madera”, “fuego”, “metal” y “tierra” son sólo las sustancias cuyas propiedades se asemejan a cada chi respectivo en la forma más cercana posible.  Ellos nos ayudan a comprender las propiedades de los cinco tipos de chi, pero también nos engañan si lo tomamos en sentido literal.

A cada elemento, los chinos hacen corresponder un animal, una víscera, un color, un sabor, una planta, una nota de la escala musical pentatónica y un planeta.  Es decir todo lo que se encuentra sobre la Tierra se halla bajo la dependencia del uno de estos  movimientos o cualidades.

Los cinco elementos reaccionan unos frente a otros, produciéndose alternativamente uno por otro o debilitando  uno al otro.  Este principio de clasificación y de equivalencia responde a la necesidad de armonizar la vida humana y el orden cósmico, teniendo por función el Yin y el Yang, animar los aspectos antitéticos del orden cósmico,  es decir de los elementos que lo componen, esta teoría no puede concebirse sin ellos.

El agua domina en invierno, la madera en primavera, el fuego en verano, y en otoño el metal.  La intersección entre dos temporadas, el período de transición entre dos estaciones está dominado por la tierra.  Cuando el chi tiene la forma de la materia,  la forma y el color determinarán a cuál de los cinco tipos  pertenece.  Habitualmente lo que tenemos es una combinación de dos o más tipos diferentes de chi.
En los 5 elementos o reinos intervienen una gama extremadamente rica de asociaciones, así como el fuego se relaciona con el verano, se asocia también al corazón, a los colores rojos, a ciertas emociones como el stress o la impaciencia, a las formas triangulares, etc. Cada elemento es parte de una extensa descripción que nos permite catalogar los espacios sopesando que tipo de energías los afectan. Estas relaciones permiten hacer una lectura más o menos precisa de los eventos que se desarrollan o pueden sucederse en un espacio.

La teoría china sugiere la necesidad de que los cinco movimientos o elementos estén en un mutuo equilibrio. El fuego por ejemplo sirve para dar calor, para cocinar, para transformar la materia pero en exceso puede ser un gran destructor;  como el agua fuente de transporte y almacenamiento, que en desequilibrio puede acarrear inundaciones o sequía extrema.

El Feng Shui como visión de la energía natural puede detectar  estos desequilibrios instaurando soluciones que corrijan el problema. Un ejemplo podría representarse en una vivienda que abuse del elemento Metal y sus características, utilizando colores blancos de forma uniforme, superficies pulidas y brillantes, el elemento material en si mismo, decoración austera y otoñal, orden y limpieza extrema, etc. pudiendo facilitar un ambiente falto de alegría y calidez que podría asociarse a problemas pulmonares, de rigidez, o estados emocionales como la depresión y la tristeza. Todas estas asociaciones son parte del elemento Metal y no se han elegido arbitrariamente.

Antes de hacer un cuadro general de asociaciones con las 5 energías, veamos una parte fundamental de esta teoría que tiene que ver con los diferentes ciclos en los que interactúan dichos elementos.  El conocimiento de los ciclos nos permite saber cómo se regulan estas energías en la naturaleza o en un ambiente determinado. El ciclo de control es complementario con el ciclo de creación, y el de creación con el de control.  No puede imaginarse un crecimiento perpetuo sin un mecanismo de regulación, o uno de debilitamiento sin uno de generación, (como vemos volvemos a la teoría de lo dual complementario e imprescindible el uno del otro).

continúa…

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    • Tai Chi en Uruguay:Se subió antes de su cierre, ya veremos de subirlo a otro lugar, gracias por el aviso, ni me acordaba!
    • Martín:Buenas!!! les pido el favor q lo suban a algún servidor que no sea Megaupload!!! please y gracias por compartir
    • Patricia:Llegué hasta acá googleando TAO en Uruguay. Necesito tomar clases de yoga si fuera posible en la zona de malvín....
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