Las diferentes escuelas en el Feng Shui

Por Javier Peralta
Asesor Integral en Feng Shui
094 948 661
fengshui.8estrellas@gmail.com

Como decíamos en los artículos anteriores el Feng Shui, es un arte–ciencia milenario, y se ha desarrollado a lo largo de esos miles de años en un largo camino que obviamente no podía ser lineal, necesariamente iba a ser y fue un camino con curvas, sinuoso, ondulado, oscilante. Ese devenir desde los anales de los tiempos permitió que diferentes maestros interpretaran y encontraran los principios que han llegado hasta nosotros. Y también muchas son las hipótesis que podemos esbozar sobre como los antiguos chinos hacían sus experimentos para elaborar estos principios. Lo que hoy tenemos es en cierta forma la decantación propia de la experimentación y la observación de esos procedimientos y la comprobación empírica de estos  métodos.

Así encontramos dos grandes grupos de corrientes o escuelas:

• San He
• San Yuan.

San He significa tres combinaciones o tres armonías. Fue desarrollada en la zona norte de China. Está conformada por un conjunto de enseñanzas  que utilizan direcciones cardinales, cálculos matemáticos y análisis  paisajísticos. Y se subdivide en:

• Pa Chai o [Ba Zhai] (ocho casa o mansiones o estrellas), tiene su apogeo en la Dinastía Ming. Utiliza los llamados cuatro portales energéticos auspiciosos o no auspiciosos de una residencia y a su compatibilidad con sus habitantes.
• Shui Lung Ching [Shan Shui Long Fan Gua] (fórmulas del Dragón de Montaña y Agua), es un complejo estudio sobre los aspectos formales y direccionales del Dragón de Agua /medio externo (móvil) y del Dragón de Montaña/medio externo (fijo); y las influencias de ambos en la construcción.
• Ti Li, [Xing Shi Pai] o escuela de las formas (formaciones paisajísticas), detrás de los símbolos se oculta un profundo conocimiento geobiológico que auxilian al experto a elegir los mejores lugares para la edificación.

San Yuan significa tres períodos o ciclos. Fundada en la Dinastía Tang fue desarrollada en la región sur de China. En esta escuela se trabaja la dimensión del tiempo en los análisis, y está considerada como una técnica avanzada del estudio del Feng Shui. Se la conoce comunmente como Xuan Kong Fei Xing, que se traduce como “el vacío misterioso de las estrellas voladoras”. Y se basa en teorías avanzadas como: Teoría del Portón del Castillo; de la Captura de las Estrellas; de la Sustitución de las Estrellas; o de la Sustitución de los Dragones.  Xuan (vacío) está relacionado con la evolución continua e infinita de la energía, mientras que Kong (misterioso) expresa técnicas que se estructuran en cierto padrón energético.

• Xuan-Kong Zi Bai (Púrpura-Blanca) Es considerada como una de las primeras técnicas  de los Tres Ciclos. Se fundamenta en los estudios del Cuadrado Mágico.
• Xuan-Kong Fei Xing (Estrellas Voladoras) Estudia  las variaciones y probabilidades en el factor Tiempo y Espacio, como el Qi se establece en el interior de la edificación y cómo evoluciona cualitativamente en un día, mes, año o período. También utiliza el Cuadrado Mágico.
• Xuan-Kong Da Gua (64 Hexagramas del I Ching) estudia los hexagramas y su relación matemática y de las líneas que los componen.
• Xuan-Kong Long Men Ba Da Ju (Portones de los Dragones) se basa en el estudio y la observación de las influencias energéticas que causan la entrada y salida del Qi. Fundamentalmente en las relaciones entre el Xian Tian Ba Gua (trigramas del Cielo Anterior) y Hou Tien Ba Gua (Trigramas del Cielo Posterior).

Como vemos es un vasto universo al que nos asomamos cuando de Feng Shui se trata. Actualmente son muchos los expertos que utilizan una combinación de las diferentes técnicas, intentando obtener los mejores resultados para las personas que solicitan análisis, y que se intenta ayudar.

Silencio Interior y Tai Chi

Creo que la mayoría de los Instructores coincidirán conmigo cuando digo que muchas de las personas que se acercan por primera vez a practicar Tai Chi o Chi Kung lo hacen con mucho ruido a cuestas, ruido interno y externo, así lo expresa Eckhart Tolle.

El equivalente del ruido externo es el ruido interno. El equivalente del silencio externo es la quietud interna.

Cuando quieras que haya silencio a tu alrededor, escúchalo. Esto significa que, simplemente, has de darte cuenta de él. Préstale atención. Escuchar el silencio despierta la dimensión de quietud dentro de tí, porque sólo la quietud te permite ser consciente del silencio.

Observa que en el momento de darte cuenta del silencio que te rodea, no estás pensando. Eres consciente, pero no piensas.

Eckhart Tolle

El ruido interno muchas veces se hace evidente externamente en forma de verborragia y así vemos a esas personas que son incapaces de dejar de hablar o estarse quietas ni un segundo, personas que huyen desesperadamente del encuentro a solas consigo mismas, pero en la mayoría, bajo una apariencia de normalidad el ruido interno se manifiesta externamente en forma de dolores musculares y artículares, en el vagar de la mirada constantemente, en forma de gastritis, en fumar cada vez más, en cambios de humor o depresión, en definitiva, en mucho estrés.

En lo que hace a la práctica específica de Tai Chi o Chi Kung, si bien a casi nadie le cuesta guardar “silencio exterior”, es decir cerrar la boca y no articular palabra durante la práctica, no se puede decir que ocurra lo mismo al interior de cada uno.

En el párrafo de Eckart Tolle escogido para hoy, se encierra una de las mejores formas de conectarse con ese Silencio Interior tan necesario para comenzar realmente a practicar Tai Chi.

Podrás conocer a la perfección los movimientos de una o muchas formas de Tai Chi o Chi Kung, pero si mientras las practicas no has sido capaz de conectar con el Silencio Interior, es porque aún no has comenzado la práctica de verdad.

Muchas personas, incluidos algunos Instructores, exigen para su práctica el más absoluto silencio porque si este no está, algunos se distraen fácilmente, sin embargo paradógicamente el ruido también puede servir de herramienta para acercarse al silencio.

Aquellos que han comprendido que el verdadero propósito de practicar Tai Chi o Chi Kung no es solo moverse externamente sino practicar y moverse hacia la serenidad interna les es totalmente indiferente si el lugar de práctica se encuentra en el medio del campo en el más absoluto silencio o en el medio de la ciudad y todo su bullicio. Habrá diferencias por supuesto, pero es irrelevante, porque siempre logran conectar con el Silencio que se cuela entre ruido y ruido. El Silencio está presente siempre, es justamente la existencia del silencio lo que posibilita que haya sonidos o ruidos, es de aquel que surgen estos y no al revés por lo tanto el silencio siempre está, solo hay que prestarle atención como señala Eckhart Tolle.

Entonces mientras practicamos Tai Chi o Chi Kung además de pulir nuestra destreza física, en mi opinión es mucho más importante pulir nuestra capacidad para conectar con el Silencio Exterior e Interior, única forma a su vez de conectar con la Paz Interior, paz que estaremos seguros de haberla encontrado cuando también se refleje externamente y los demás la noten.

Autor: Ernesto Velázquez

Estrategias para la Vida – Reconocer lo que Es

Tomado del libro El Silencio Habla

Tu aceptación de lo que es te lleva a un nivel más profundo, donde tanto tu estado interno como tu sentido del yo no dependen ya de que la mente los juzgue «buenos» o «malos».

Cuando dices «sí» a la vida tal como es, cuando aceptas este momento como es, puedes sentir dentro de ti un espacio profundamente pacífico.

Superficialmente puedes seguir sintiéndote feliz cuando hace sol y menos feliz cuando llueve; puedes sentirte feliz si ganas un millón de euros e infeliz si pierdes todas tus posesiones. Sin embargo, la felicidad y la infelicidad ya no calan tan hondo. Son olas en la superficie de tu Ser. La paz de fondo que hay dentro de ti permanece inmutable en cualesquiera que sean las condiciones externas.

El «sí a lo que es» revela una dimensión de profundidad en ti que no depende ni de las condiciones externas ni de la condición interna de los pensamientos y emociones en constante fluctuación.

Eckhart Tolle

Hoy decidí tomar este texto para reflexionar porque a pesar de la claridad del concepto, para los occidentales reconocer lo que Es debe ser una de las cosas más difíciles de hacer en esta vida, principalmente porque el pensamiento compulsivo se las ingenia para cancelar cualquier atisbo de verdad en este planteo.

El pensamiento compulsivo también simplemente Es, y como tal, tiende a perpetuarse a si mismo, le encanta ese círculo vicioso de “seguir pensando en lo que estoy pensando” cuando de lo que se trata es de guardar silencio, externo y sobre todo interno.

Cuando a un “pensador compulsivo empedernido” se le ofrece la posibilidad de mitigar esta costumbre a través de la práctica de disciplinas como el Tai Chi o el Chi Kung, inmediatamente ponen el grito en el cielo con frases como “no tengo tiempo”, “demasiado lento para mi gusto”, “es imposible dejar de pensar”, etc., etc. y de esa forma evita todo intento de encontrar la Paz Mental que tanto anhela y sigue su carrera compulsiva hasta que alguna circunstancia externa (simple reflejo de lo interno), lo para en seco y lo obliga a mirarse a si mismo, lo externo suele ser una enfermedad grave, un accidente, algo de tal magnitud que se hace imposible ignorar.

Resulta curioso como tarde o temprano siempre terminamos por reconocer lo que Es, pero no por decisión propia sino por la fuerza del drama que se nos presenta y del dolor que nosotros mismos nos hemos provocado por no reaccionar a tiempo. El dolor profundo, tal vez sea la forma de reconocer lo que Es preferida por la mayoría de los seres humanos, en esas circunstancias extremas, la fuerza de lo que Es, es de tal magnitud que es imposible seguir mirando para el costado. Esa forma de aprender todos la hemos conocido o la conoceremos, pero también sabemos que hay otras formas de aprender mucho menos dolorosas e igual de efectivas, intentemos conocerlas.

Para reconocer lo que Es, al menos en mi experiencia el primer paso es estar presente, ¿y cómo estoy presente?, de la misma forma que todos hemos contemplado un hermoso amanecer o atardecer, de la misma forma que hemos contemplado por primera vez a nuestros hijos, y sobre todo de la misma forma en que supimos vivir cuando eramos niños, asombrándonos de todo lo nuevo que nos sucede por trivial que parezca, simplemente contemplando, entregándonos a experimentar este instante con toda su intensidad, con todos los sentidos puestos en lo que estoy haciendo, viendo o diciendo justo ahora.

En un día soleado llegué a un domicilio y saludé con un “buenas tardes”, la contestación literal fue “hoy sí se puede decir buenas tardes no como ayer” con lo que automáticamente deduzco que para esa persona solo son “buenas tardes” los días soleados y calurosos por lo que seguramente vive buena parte del año en “malas tardes”.

Es justamente esta tendencia compulsiva a clasificar todo en bueno o malo, y condicionarme a sentirme bien o mal en función de mi arbitraria clasificación, lo que nos aleja más rápidamente de lo que Es, una tarde lluviosa o fria, simplemente Es y se ríe de lo que nosotros creemos que es bueno o malo.

Pongo el ejemplo del clima porque es un tema recurrente que condiciona la vida de muchas personas, ¿cuántas personas conocemos que no salen ni a la esquina sin escuchar el pronóstico meteorológico? y ya no hablo de condiciones extremas que nadie en su sano juicio gustaría vivir o de aquellos cuya actividad diaría sí está condicionada por el clima, hablo de lo cotidiano, de lo ciclíco natural y corriente como que hoy pueda ser un día soleado o uno nublado. Sí una situación banal como esta nos afecta tanto, ¿cuánto más situaciones más complejas?, ¿cuánto mal humor gratuito podríamos evitarnos si aceptaramos las cosas tal cual son, no?

Lo mismo sucede a nivel laboral en aquellas personas que apenas comienzan la jornada están contando cuantas horas faltan para terminar, pero que curiosamente cuando están en sus casas siguen pensando, hablando y quejándose de todo lo que les pasa en el trabajo como si no pudieran o supieran hablar de otra cosa. Son personas cuyas mentes jamás está junto a su cuerpo. El cuerpo físico SIEMPRE vive en el presente, es inevitable, y JAMAS podrá vivir en el pasado o en el futuro, de allí que cuando alguien se descuida tanto como para tener un accidente, antes de darse cuenta que le pasó, el que sufrirá las consecuencias directas siempre será el físico, si tiene suerte sobrevivirá y podrá reflexionar sobre lo sucedido, en el peor de los casos, por descuidar el único instante en el que sucede todo, el Ahora, perderá lo más preciado, su propia Vida.

Pero por esta misma “incapacidad” del cuerpo de vivir en otro lugar que no sea el Aquí y Ahora, el cuerpo es una de las mejores herramientas a través de la cual podemos tener un acceso directo a lo que Es.

El Tai Chi y el Chi Kung como formas de meditación en movimiento, son una forma muy práctica de practicar la aceptación de lo que Es, y que a los occidentales les viene muy bien ya que en general tienen un gran rechazo al “quedarse quietos”, sin embargo, quien se tome el tiempo para explorarse a si mismo a través de estas herramientas vivenciales, tarde o temprano encontrará un espacio de quietud interna y externa que irremediablemente hará que comtemple lo que Es, sin juzgar, cuando esto sucede, la frase de Eckhart Tolle adquiere toda su fuerza y se hace evidente sin mayores esfuerzos. Solo es cuestión de tiempo y dedicación.

Autor: Ernesto Velázquez

Estrategias para la Vida – La retirada

Todos hemos tenido ese tipo de instancias en las que no tenemos muy claro para donde agarrar; puede ser lidiar con alguien o algo complicado o tener que tomar una decisión dificil a nivel laboral, personal, familiar, etc. Y es justo en esos momentos que solemos pedir ayuda y orientación, cuando aparece la duda de cual es el camino correcto con relación a determinada situación.

Esta guía suele llegar en la forma de amigos o familiares la más de las veces, pero también puede llegar desde adentro al conectarnos con la intuición, a veces también podemos recurrir a la Sabiduría Ancestral que casi siempre está compendiada en los Textos Sagrados. Conozco muchas personas que cuando se enfrentan a una situación dificil automáticamente toman la Biblia y la abren en cualquier página y allí suelen encontrar una respuesta u orientación, de esta forma la Biblia o cualquier otro Libro Sagrado pasa a servirnos de Maestro u Oráculo.

El I Ching es otro de esos libros a los que siempre podemos recurrir a modo de Oráculo, y como no podía ser de otra manera en una página inspirada en la Filosofía Ancestral Oriental, hoy quiero traer una de las lecciones o estratégias de vida que nos ofrece el I Ching para cuando tenemos que lidiar con situaciones difíciles o más específicamente hostíles: el Hexagrama 33, La Retirada.

Quienes han utilizado el I Ching de esta forma han podido comprobar una y otra vez que si se lo utiliza con moderación y mucho respeto, los fenómenos sincrónicos siempre se dan y asi ante una pregunta concreta, la respuesta también suele ser concreta, precisa y muy útil para las circunstancias del momento y destaco “momento” porque no hay recetas, la interpretación es y debe ser siempre muy personalizada más allá que las sugerencias que aquí destacamos se pueden aplicar a un sinfin de situaciones.

Tomado del I Ching de Richard Wilhelm entre otros.

HEXAGRAMA 33 Tun / La Retirada

La fuerza de lo sombrío está en ascenso. Ante su avance lo luminoso se retira, poniéndose a buen recaudo, de modo que aquella fuerza no puede afectarlo. No se trata, en lo que se refiere a esta retirada, de una arbitrariedad humana, sino del cumplimiento de leyes que rigen el acontecer en la naturaleza. De ahí que en este caso sea La Retirada el modo correcto de actuar, que no desgasta las energías.

En calidad de signo mensual, el hexagrama se adjudica al sexto mes (julio-agosto), época en la cual ya recomienzan a mostrar sus efectos las fuerzas invernales.

EL DICTAMEN

La Retirada. Éxito.

En lo pequeño es propicia la perseverancia.

Las circunstancias señalan que las fuerzas hostiles, favorecidas por el tiempo, han tomado la delantera. En este caso lo que corresponde es la retirada, y es precisamente gracias a la retirada que se obtiene el logro. El éxito consiste en el hecho de que pueda realizarse correctamente la retirada. Es menester no confundir retirada con huida, una fuga que sólo tiene en cuenta la propia salvación, a cualquier precio. La retirada es signo de fortaleza. Es necesario no dejar pasar el momento indicado, mientras uno esté en plena posesión de su vigor y conserve su posición. De este modo sabrá interpretar a tiempo los signos pertinentes y emprenderá los preparativos para una retirada provisional en lugar de trabarse en una desesperada lucha de vida o muerte. De este modo tampoco se abandona sin más el campo a merced del enemigo, sino que más bien se dificulta a éste el avance, mostrando todavía una persistencia en ciertos aspectos. De tal manera, en la retirada ya va preparándose el viraje, el cambio. No es fácil comprender las leyes de semejante retirada activa. El sentido que se oculta en un tiempo como este es importante y significativo.

Asi pues, el consejo ahora es que se adapte al momento, “retirándose”, avanzando al paso, sin exponerse, sin mostrarse, sin enfrentarse, ni pretender lograr más de lo que se presenta ahora. Pero la dedicación a perfeccionar los pequeños detalles, perseverando en lo pequeño, sacando ventajas del momento, será muy provechosa para más adelante.

La retirada debe, sin embargo, ofrecer una cierta resistencia a la posibilidad del mal, de la desventura, de lo incorrecto. No es cuestión de abandonar sin más “el campo al enemigo”, sino de dificultarle el avance resistiendo en ciertos aspectos. Es decir, siendo serio y responsable en eso por lo que se ha consultado. Con firmeza y haciendo lo que es correcto para este tiempo, la amenaza, que ya nos viene, se verá limitada.

Contundente, no? ¿Cuantas veces hacemos todo lo contrario?, en vez de retirarnos sabiamente arremetemos y luchamos para salir peor de lo que ya nos encontrábamos. En definitiva de lo que se trata es de aprender a mantenernos centrados y a fluir como el agua sin renunciar a nuestra esencia. Qué fácil suena decirlo, qué difícil hacerlo siempre!, de todas formas creo que reflexionar sobre el tema una y otra vez nos prepara mejor para la próxima vez que tengamos que aplicarlo.

Autor: Ernesto Velázquez