Feng Shui y la Teoría de los 5 Elementos (3a parte)

Por Javier Peralta
Asesor Integral en Feng Shui
094 948 661
fengshui.8estrellas@gmail.com

El ciclo de debilitamiento o agotamiento (Xiang Cheng)

Este ciclo es también conocido como la relación madre-hijo. Es decir, la madera es el hijo del agua; mientras que es la madre del fuego;  el fuego es el hijo de madera, pero es la madre de la tierra; la tierra es el hijo del fuego, pero es la madre del metal; el metal es el hijo del fuego, pero es la madre del agua, y el agua es el hijo del metal, pero la madre de la madera.  Aunque parezca muy complejo, si lo leemos un par de veces veremos que tiene en sí una lógica implacable.

El ciclo de debilitamiento consiste en la inversión del ciclo de creación, que hemos visto antes y describe como un elemento descendiente de su progenitor puede debilitar o agotar a su progenitor. (Algunos padres estarán de acuerdo con este enunciado).  Como ejemplo,  el Fuego ayuda a quemar la madera, pero mientras tanto se pierde energía, por tanto la debilita.

Veamos el detalle completo:

El Metal debilita la Tierra,

La Tierra debilita al Fuego,

El Fuego debilita a la Madera,

La Madera debilita al Agua,

El Agua debilita Metal.

Decimos entonces que el Metal que es hijo de la Tierra, si un exceso de extracción o dominancia de este elemento tiende a agotar a la Tierra, decimos también que la Madera es hija del Agua, entendiendo que el crecimiento de la Madera (plantas, arboles) merman la cantidad de Agua, y así sucesivamente con cada elemento. Este ciclo es una versión más sutil que el ciclo de control.

Su aplicación se extiende a varios métodos de Feng Shui, como la rama Xuan Kong (estrellas volantes o voladoras), o Ba Zhai (8 casas o palacios), utilizándose  generalmente para debilitar los elementos asociados a las estrellas negativas.

El ciclo de daño (Xiang Wu)

Este ciclo es el giro inverso del ciclo de control, D.H Van Berghe explica como entra en actividad al perder coherencia o desequilibrarse el sistema de control. Veamos el ciclo y algún ejemplo.

La Madera daña al Metal,

El Metal daña al Fuego,

El Fuego daña al Agua,

El Agua daña a la Tierra,

La Tierra daña a la Madera.

Podríamos decir que si la Madera es muy fuerte y el Metal débil, este último se dañara o perderá su ímpetu original al intentar controlar o “cortar” a la Madera, como sería un Fuego intenso que evapora el Agua sin darle oportunidad a controlarlo, o un exceso de Agua que arrastra la Tierra perdiendo firmeza, sus nutrientes y estabilidad. Como vemos a sus relaciones y características entramos a sumar lo sutil a sus formas de relacionamiento.


Siguiendo las manecillas del reloj se muestra el ciclo de generación, con flechas el de control.  Y contra reloj pespunteado el ciclo de  decrecimiento.

Veamos ahora algunas nociones más,  que nos ayuden a fijar las particularidades que a cada una de estas manifestaciones de la energía le corresponden.

“La madera crece hacia arriba y se expande al exterior” Mu Yue Qu Zi

Todas las cosas y fenómenos con funciones y características de crecimiento, de exteriorización y de expansión pertenecen a la madera.
“El fuego flamea y sube hacia arriba” Huo Yue Yan Shang

Todas las cosas con funciones de calentamiento y ascensión pertenecen al fuego.
“La tierra es la semilla y la recolección” Tue Yue Jia Se

Todas las cosas con funciones de producción, soporte y recepción, pertenecen a la tierra.
“El metal opera el cambio / la reforma” Jin Yue Chong Ge

Todas las cosas con funciones de purificación-interiorización y retracción, pertenecen al metal.
“El agua humedece y se filtra hacia abajo” Shui Yue Run Xia

Todas las cosas con características como enfriamiento, humidificación y descenso, pertenecen al agua.
Las correspondencias de los cinco elementos, que son expuestas aún más extensamente  en   “La verdad sobre el cofre dorado  金匱真言論 Jin Kui Zhen Yan Lun del Clásico de medicina del Emperador Amarillo 黃帝內經素問  (Huangdii neijing suwen) se resumen a continuación:

tabla 5 elementos Feng Shui y la Teoría de los 5 Elementos (3a parte)

“El cielo tiene cuatro estaciones y cinco elementos, por lo cual presenta los climas frío, cálido, reseco, hñumedo, y con mucho viento; en consecuencia todo ser  de la naturaleza pasa por los procesos de:

sheng  nacimiento –crecimiento;

chang  desarrllo –florecimiento;

shou concentración;

cang acumulación- almacenamiento.”

Yin Yan Yin Xiang Da Lun (Neijing)

Si ahora vemos los cinco elementos o tipos de energías según el Yin Yang; el Fuego corresponde al Yang máximo (Yang de Yang), el Agua al Yin mínimo (Yin de Yin), la Madera a la aparición del Yang a partir del Yin (Yang de Yin), el Metal a la aparición del Yin a partir del Yang (Yin de Yang). Y  la Tierra representa inicialmente el elemento central, el punto de referencia de toda representación.

Una forma para entender estos ciclos es retroceder a las imágenes a partir de las cuales un observador traza un mapa del espacio y el tiempo que conoce, en aquellos años ancestrales, China, el día y el año, referidos a él mismo en cuanto centro. Según el Yue Ling  o “Mandos Mensuales” las correspondencias serían las siguientes:

El Sur es la dirección del calor, el Norte la del frío. El verano es la estación calurosa, el Invierno la fría. El Este, es el lugar por donde sale el sol y se corresponde con la Primavera. El Oeste el lugar por donde se pone el sol se relaciona con el Otoño. La mañana representa a la Primavera; el mediodía al Verano; el atardecer al Otoño; y la noche al Invierno. El Sur y el Verano son el “calor”, porque el sur es la dirección y el verano es la estación en los que domina la fuerza o elemento del Fuego. El Norte y el Invierno  son el “frío”, porque el Norte es la dirección y el Invierno la estación en los que domina la fuerza del Agua, y el agua está asociada con el hielo y la nieve que son fríos. De igual modo, la fuerza de la Madera domina en el Este y en la Primavera, porque la primavera es la estación en que las plantas (simbolizadas por la “madera”) comienzan a crecer, y el este está correlacionado con la primavera. La fuerza del Metal domina en el Oeste y en el Otoño, porque el metal era considerado como algo duro y riguroso, y el Otoño es la estación en que el crecimiento de las plantas llega a su fin, en tanto que el Oeste está correlacionado con el otoño. Así cuatro de las cinco fuerzas quedan referidas a algo, y sólo la fuerza de la tierra no tiene lugar ni estación fijos. La tierra es el centro de las cinco fuerzas, y ocupa por ello un lugar en el centro de los cuatro puntos cardinales. El tiempo que domina es un breve período intermedio entre el verano y el otoño.

Estas nociones serán de mucha importancia en el momento de analizar las energías del hogar o el lugar de trabajo, y fundamentales en el momento de aplicar las “curas” para corregir o mejorar esas energías.

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